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Hidromiel

 

 

El hidromiel es una bebida alcohólica, de entre 10 y 15 grados, que se obtiene a partir de la fermentación de una mezcla de agua y miel.

Se utilizan levaduras Saccharomyces y la fermentación, que dura entre un mes y medio y dos meses, se realiza a una temperatura entre 18 y 22º celsius. Durante la elaboración, se retiran los restos de cera y otras partículas de la miel, y se añade más agua, con el objeto de ajustar la graduación y el polen. El envejecimiento de la mezcla se realiza en toneles de roble a temperatura constante.

Posiblemente es la primera de las bebidas alcohólicas que consumió el hombre y, probablemente, precursora de la cerveza. Su uso estuvo muy difundido entre los pueblos de la antigüedad. En Europa, la hicieron y consumieron los griegos, romanos, celtas, normandos, sajones y vikingos. En América, los mayas lo consumían con trozos de corteza de árbol.

Consumida desde la antigüedad, esta bebida se menciona por primera vez en los versos del Rig Vedá (compuesto entre el 1700 y el 1100 a. C.), uno de los libros sagrados del Vedismo. En la Grecia clásica se llamaba «melikraton» y los romanos la llamaron «aqua mulsum», aunque esta versión era más bien vino de uva endulzado.1

Según la mitología nórdica, el hidromiel es el único alimento del dios Odín y según la tradición teutona era útil para tener hijos varones.

El hidromiel, es un mosto que se obtiene mezclando agua con miel y al que posteriormente se le añade levadura, para que fermente y el azúcar que contiene la miel se convierta en alcohol. Las proporciones a usar son las siguientes:

  • 1,5 litros de agua
  • 500 gramos de miel
  • 1 gramo de levadura en copos.

Para elaborar la hidromiel:

Vertemos el agua en un recipiente y calentamos. Añadimos la miel removiendo hasta que quede homogénea y lo llevamos  hasta el punto de ebullición. Retiramos del fuego.

Si se ha formado espuma sobre el mosto la retiramos con ayuda de una espumadera.

Tapamos y esperamos a que se enfríe a temperatura ambiente 20-30º y acto seguido lo vertemos en el recipiente que usaremos para la fermentación y añadimos la levadura.

FERMENTACIÓN
El recipiente para la fermentación sera una botella o garrafa de cristal, cerrado mediante una válvula que permita salir el CO2 que se genera durante el proceso de fermentación pero que no deje entrar el aire exterior. Se puede hacer un tapón de tela o algodón.

El proceso de fermentación durará unas 3 semanas. Cuando observemos que el proceso de fermentación ha parado y ya no se produce gas podremos pasar al siguiente paso. Llegados a este punto la levadura habrá dejado de estar activa y se habrá depositado en el fondo.

CLARIFICACIÓN
La clarificación consiste en cambiar la bebida al recipiente definitivo, con cuidado de no remover los posos del fondo. Para ello podemos usar un tubo de plástico y transvasar el líquido sirviéndonos de la gravedad o podemos succionar ligeramente por el extremo de destino para iniciar el descenso del líquido. Tb sirve hacerlo volcando con sumo cuidado para no remover los posos de la levadura.

ENVASADO Y CONSERVACIÓN
Obtenemos es un “vino” ligeramente gasificado y para envasarlo, hemos de tener en cuenta que el envase ha de soportar la presión que la bebida pueda generar.

Una vez en el recipiente definitivo lo cerramos y metemos en la nevera donde debería permanecer al menos un par de días. Con la bajada de temperatura del líquido conseguiremos frenar la actividad de las levaduras que pudieran quedar.

EL HIDROMIEL DE BROTHER ADAM (esta parte está sacada de Celtiberia.net)

1. Para obtener óptimos resultados utilice sólo agua de lluvia pura y clara, o agua destilada.

2.  Use sólo mieles de sabor suave de panales sin larvas;

3. Esterilice la miel y la solución de agua (mosto) hirviéndola uno o dos minutos solamente, y los barriles que se utilizarán para la fermentación, lavándolos con agua caliente únicamente. Es preferible usar un barril de vino o de jerez. Vierta elmosto en el barril cuando esté todavía muy caliente, dejando un espacio en la parte superior; tape la boca del tonel con un rollo apretado de algodón en rama.

4. Use la levadura de vino de uva de cultivo puro, como las que venden en las tiendas para fabricantes de  inos caseros. Añada la levadura cuando el mosto se ha enfriado hasta 27° C; la cantidad, si está en un medio líquido, no debe ser menor de 1% de la cantidad total tratada.

5. Inmediatamente después de añadir la levadura, vuelva a poner el tapón de algodón o (preferiblemente) use una válvula de fermentación. No añada ninguna sustancia química, excepto quizá para hacer un vino muy seco.

6. La fermentación turbulenta comenzará después de un día y medio (o más) y será remplazada a los pocos días por la fermentación primaria que dura de seis a ocho semanas en un vino ligero o de tres a cuatro meses en uno pesado. Mantenga la temperatura constante a 18°-21°C a través de toda la fermentación, que se realiza mejor en el verano.

7. Luego, o tan pronto como se haya aclarado el hidromiel, decántelo, pasando el líquido claro a un barril limpio que haya sido tratado con una vela de azufre.

8.  Mantenga el barril en un sótano durante dos años, en cuyo tiempo tendrá lugar la fermentación. Para obtener un hidromiel característico, bebida que supere a los mejores vinos producidos con jugo de uva, madure el hidromiel en sólidos barriles de roble.

De una forma u otra, fabricar hidromiel es toda una diversión, aparte del entusiasmo que provoca el esperar el añejamiento de éste, es la satisfacción de saborear una bebida hecha por uno mismo, siendo el hidromiel  la bebida más antigua del mundo, que en casi todas las culturas ha sido utilizado para muchas ceremonias de culto o iniciación, ya que tenían a la miel en muy alta estima.

El hidromiel tiene propiedades nutritivas y enzimáticas. Primero por las propiedades de la fermentación en sí y porque  miel de  abeja,  es  un suero natural que se incorpora al torrente sanguíneo en cuestión de quince minutos proporcionando al organismo energía al instante.

Cuando seamos un pequeño borrón amarillento en el libro de la Historia de los Tiempos, antes, durante y después, las estrellas seguirán brillando en el cielo y las abejas, fabricando miel…

EL RITO SAGRADO DE UNIÓN DE MANOS: Ritos Nupciales (Red Druídica)

Este rito está sacado de una web.

No he osado poner el que me transmitió mi maestra por respeto.

EL LUGAR

El rito de unión de manos puede hacerse en cualquier situación, desde prados embarrados bajo la llovizna hasta los pulidos patios de hoteles caros de ciudad, desde playas acariciadas por la brisa marina que hace que la espuma salte por encima de la arena, hasta la solemnidad mágica de un círculo de piedras neolítico. He llevado a cabo ritos en los jardines de casas particulares, en el drama del amanecer en Stonehenge, y en un laberinto de diseño en los terrenos colindantes de una casa señorial .

En gran bretaña hay un número limitado de lugares registrados para ceremonias que serán reconocidas como oficiales por la ley fuera de las iglesias cristianas. Sin embargo, muchas parejas asistirán al juzgado otro día, o encontrarán un lugar homologado con jardines o algún espacio verde donde la unión de manos puede llevarse a cabo.

– Preparación del lugar

Muchas veces merece el esfuerzo de hacer un rito de preparación para quitar del lugar cualquier energía poca apropiada para lo que va a hacerse. Desde luego, y sobre todo si el rito se realiza al aire libre, los espíritus de ese lugar (ancestrales y de la naturaleza más allá de la humanidad) debe honrarse, pidiendo y/o confirmando que ellos aceptarán y inspirarán el rito que va a hacerse.

Donde se desea y donde sea apropiado, puede crearse un espacio a modo de templo, con un círculo sagrado delineado y decorado como se requiere. Se crean muchos círculos de bodas con flores, ramas de árboles, lúpulos o maíz, dependiendo de la época del año. El círculo puede hacerse de acuerdo con la magia formal, o hecho informalmente, permitiendo que los invitados (y niños) salgan y entran según desean, pero incluso cuando este sea el caso, el círculo sirve para enfocar la atención de todos hacia el rito, y para fortalecer el rito en sí-

Un altar también ayuda en este sentido; la pareja estará plenamente metida en la ceremonia, pero los invitados pueden estar algo menos atentos. El altar puede hacerse de cualquier cosa, desde un tocón tapado a casi cualquier objeto que se encuentra a mano. Puede decorarse con flores o con follaje del estación, y se le pondrán encima las herramientas para consagrar y festejar, y otras cosas esenciales para el rito.

LOS PARTICIPANTES

Este rito está escrito para ser oficiado por una persona. Ésta podría ser un sacerdote entrenado en la tradición, cuyo papel es él de sostener el energía del rito y asegurar que el rito se celebre con la suficiente magia y honor. Sin embargo, para un rito menos formal o más privado, estas palabras, añadiendo más o quitando algunas, pueden ser entonadas por cualquiera de los presentes.

Es normal que el novio y la novia tengan al menos un testigo cada uno, pero algunas ceremonias de boda son realizados y vistas sólo por los dioses, los espíritus de los antepasados y los espíritus del lugar. Para algunos el papel de testigo lo cumple la(s) doncella(s) de honor, la(s) dama(s) de honor, el padrino o la madrina. En el rito descrito abajo, están presentes los padres. El grupo de asistentes puede ser tan grande o pequeño como el grupo desee.

LA CEREMONIA

La ceremonia en si es absolutamente flexible, adaptándose a los deseos de la pareja. He aquí un ejemplo, para usar como desees:

Los acomodadores invitan a que los invitados se junten alrededor del extremo del círculo. El novio y el padrino se encuentran justo a fuera del círculo, próximos a la puerta. La sacerdotisa da la bienvenida a todos, resumiendo lo que va a ser la ceremonia. Llama a los espíritus del lugar para que el rito sea llevado a cabo bajo su guía e inspiración. Hace la llamada a la paz, girando a las cuatro direcciones.

Que haya paz en el este, que así sea.

Que haya paz en el sur, que así sea.

Que haya paz en el oeste, que así sea.

Que haya paz en el norte, que así sea.

Que haya paz a través de todos los mundos.

Que así sea.

Luego se declara el propósito del rito. Recuerda que muchas parejas en las tradiciones druídicas y paganas se casan con la misma persona varias veces, volviendo a consagrar sus lazos y poniendo al día sus juramentos de acuerdo con los cambios que surcan sus vidas Donde abajo indica (número), se refiere al número de veces que la pareja se hayan casado antes.

Nos juntamos aquí en paz para esta ocasión sagrada que es el (nº) rito de matrimonio entre (novio) y (novia). Como nuestro círculo se ha tejido y consagrado, este momento en el tiempo y este lugar se bendicen. Que cada alma esté en verdad aquí y ahora para que los espíritus de los aquí unidos pueden fundirse en un lugar sagrado, con un propósito y una sola voz.

El círculo se traza informalmente o mágicamente, dependiendo de lo que sea apropiada para el lugar y lo que sea deseado por la pareja. Puede consagrarse con incienso y agua.

Se honran los espíritus de los cuatro direcciones con palabras como éstas:

Llamemos a los espíritus de los cuatro cuadrantes de nuestro mundo, para que este rito sea bendito por los poderes de toda la creación.

Espíritus del norte, poderes del invierno, guardianes de la tierra y de la piedra, fuerza del tejón (o algo indicado por la pareja), que nos enseña el amor y la lealtad, gran oso del cielo estrellado, mi señora del vientre sagrado, la rica tierra de la creación, pido que honráis este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!

Espíritus del este, poderes de la primavera, de la concepción, la regeneración, la visión del halcón y el canto del mirlo, el libre vuelo de las golondrinas, (algo especificado por la pareja), silfos del viento, aliento de la vida, mi señor del sol saliente y de toda la vida nueva, pido que honráis a este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!

Espíritus del sur, poderes del verano, orgullo del ciervo y saber del zorro, dragones de la tierra, espíritus de la llama que baila, (algo sugerido por la pareja), vosotros que nos enseñáis coraje y el poder de la verdad, mi señor del bosque salvaje, pido que honráis este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!

Espíritus del oeste, poderes del otoño, gato que se estira a cazar cuando anochece, sabiduría del salmón y gracia de la nutria, (algo sugerido por la pareja) ,ondinas del alegre riachuelo , devas (espíritus de la naturaleza) que bailan nuestro amor y emoción, mi señora de las mares, mareas del ser, pido que honráis a este círculo nuestro como nosotros os honramos. Sed testigos de este rito y dadle vuestra bendición. ¡Saludos y bienvenidos!

Los tres mundos de la tierra, el mar y el cielo son honrados, para que sus bendiciones puedan inspirar al rito. Pueden usarse palabras como éstas:

Saludamos a los espíritus, los espíritus de la belleza, del poder y de la inspiración, de los altos cielos que nos piden que estiremos y crezcamos, los de la tierra oscura que nos sostiene y nos alimenta, los de los mares abiertos que bañan las costas de nuestras tierras sagradas, los que nos ofrecen libertad, acogida y renacimiento. Como nuestros antepasados conocían y honraban vuestro poder, así lo hacemos nosotros ahora.

Se hacen ofrendas a los espíritus del lugar.

LA ENTRADA DE LA NOVIA

A algunas novias todavía les encanta la idea de hacer la gran entrada y ser concedidas por sus padres o por alguna figura paterna. Si este es el caso, puede usarse lo siguiente en el rito. Si no es el caso, ella puede empezar el rito al lado del novio.

La novia, con su padre, sus damas de honor y sus bardos, se acerca al círculo con tanto teatro como ella desea.

¿Quién trae a esta bella doncella para que se case en el día de hoy?

El padre de la novia: Yo lo hago.

Que se haga, pues.

El le guía hasta su sitio en el borde del círculo, al lado del novio. La sacerdotisa luego da la bienvenida al círculo a la pareja.

Nos reunimos hoy el (fecha), el (número) día de la (nombre) luna, en el año (fecha), en el ojo del sol y sobre esta tierra santa, para ser testigos a este sagrado rito de matrimonio entre (novio) y (novia), un rito que es una bendición y también una renovación de su preciosa unión. Para saber hasta dónde hemos llegado, honremos a quienes y que nos ha traído a este lugar.

SE HONRA A LOS ANTEPASADOS

El rito luego da cuenta de los que nos han dado la vida y nos han traído a este lugar.

En nombre de nuestros dioses y de los dioses de nuestros antepasados, damos las gracias por todos aquellos que han compartido con nosotros sus vidas, su sabiduría y su amor. En este día sagrado de su boda, damos gracias sobre todo por las bendiciones heredadas por (novia) y (novio) por sus antepasados de sangre y espíritu, los recién marchados y los antiguos. (nombres específicos como sean apropiados)

En particular honramos a (padres de la pareja), antepasados presentes en este rito en cuerpo y espíritu. Dando cuenta de todo lo que se ha dado, el sagrado don de la vida, las lecciones más duras dadas a través del amor y de las lágrimas , los lazos que se comparten y los individuos que sois, dejemos que éstos antepasados también se honran en este momento.

La pareja da regalos a sus padres en gracias, honrando sus líneas de sangre.

También llamamos a los espíritus de las tierras de su nacimiento. ( a la pareja: )

Habéis traído en el día ofrendas de la tierra, hierbas y frutas, de los paisajes de vuestra niñez. Ponedlas ahora sobre el altar, con cualquier otro símbolo o obsequio que hayáis traído como señal de respeto por tus antepasados de sangre y por los espíritus de aquellas tierras que os han nutrido y siguen dando la vida a vuestras familias.

La pareja ponen los objetos sobre el altar.

Antepasados, sepan lo que se ha hecho.¡Con gratitud les saludamos y les damos la bienvenida!

EL RITO DE MATRIMONIO

Que cada persona aquí reunida llame a este rito sagrado, a este sitio consagrado, los poderes que nosotros conocemos como las fuentes del amor y de la inspiración.

Tomemos unos momentos para ponernos en armonía con este Presencia para poder abrirnos del todo hacia la importancia de este momento y este lugar.

¿(novio) y (novia), acudís a este lugar por voluntad propia, libremente?

PAREJA: Así es

Honremos ahora las cuatro direcciones cardinales de nuestro mundo, para que sus bendiciones sean traídas a esta pareja.

Se lleva a la pareja alrededor del círculo, a cada una de las cuatro direcciones.

(este) ¡Espíritus del este, espíritus del aire, dejadnos sentir vuestro aliento!

A través de tiempos de incertidumbre, a través de los vientos del cambio, ¿todavía os amarais y os honrarais?

PAREJA: Sí lo haré/Sí lo haré

¡Entonces sed bendecidos por los poderes del este! Que juntos ENCONTRAR la libertad del vuelo por el aire claro de las montañas, que vuestro matrimonio renazca con cada nuevo amanecer.

(sur ) ¡Espíritus del sur, espíritus del fuego, dejadnos sentir vuestro poder!

A través de las llamas de la pasión, y cuando los llamas se disminuyan, ¿Todavía os amarais y os honrarais?

PAREJA: Si lo haré/Sí lo haré

¡Entonces sed bendecidos por los poderes del sur! Que juntos bailáis a lo largo del camino del coraje y de la vitalidad. Que vuestra casa se llene de calor.

(oeste) ¡Espíritus del oeste, espíritus del agua, dejadnos sentir vuestra energía que fluye a través de las corrientes del agua blanca y los pozos profundos y serenos de emoción. (a la pareja:) ¿todavía os amareis y os honrareis?

PAREJA: Sí lo haré/ Sí lo haré

Entonces sed bendecidos por los poderes del oeste. Que juntos tejáis y mezcláis vuestros deseos, fluyendo con la belleza de las mareas del océano. Que vuestra vida compartida se llene de amor.

(norte ) ¡Espíritus del norte, dejadnos sentir vuestra certeza!/seguridad

A través de tiempos de frías restricciones, cuando los problemas parecen inamovibles, ¿Todavía os amarais y os honrarais ?

PAREJA: Sí lo haré/Sí lo haré

Entonces sed bendecidos por los poderes de la tierra. Que juntos echáis raíces por tierra dulce y fértil, para que vuestra unión crezca fuerte. Que vuestras vidas juntos sean ricas con esa fertilidad y su( estado de)perfecta fruición.

Delante del altar, se juntan las manos y se las atan con cintas de tela.

En los lugares sagrados y en los momentos propicios, nuestros antepasados se cogieron de la mano al casarse, y tales juntas/uniones de manos (¿?????) , atestiguados por los dioses y por la comunidad, eran legales, verdaderas y comprometadoras ¿), tal como el amor ate un corazón a otro.

( novia) y (novio) , ¿estáis preparados para declarar vuestros (¿renovados?) juramentos el uno al otro/a , juramentos que os juntarán, alma a alma, corazón a corazón, juntando las líneas sanguíneas de vuestros antepasados y las de vuestra descendencia, atestiguados por los que se han reunido aquí el día de hoy, en espíritu y en cuerpo, en este círculo sagrado?

PAREJA: Sí, lo estoy/Sí, lo estoy.

Todas las cosas de la naturaleza son circulares. La noche se hace día, el día conduce de vuelta a la noche que, una vez más, se convierte en día. La luna crece y mengua, y vuelve a crecer. Hay la primavera, el verano, el otoño y el invierno, luego vuelve de nuevo la primavera Éstas son las florecientes ritmos del Ciclo de la Existencia, pero en el Centro del Círculo hay la quietud de la Fuente, eterna y brillante.

(Novia) y (Novia), ¿ Habéis traído el día de hoy con vosotros vuestros símbolos de estos misterios de la vida?

PAREJA : Sí, lo hemos hecho .

El Padrino da los anillos al Sacerdote.

Que sean bendecidas pues en nombre de los viejos dioses de nuestra tierra, porque son una señal externa y un sagrado recordatorio de vuestro compromiso (el uno con el otro) atestiguado hoy aquí.

Los anillos se bendicen, se consagran y se ponen encima del altar.

Como el sol y la luna traen la luz a la Tierra, ¿vosotros (Novia) y (Novio),juráis traer a esta unión vuestra/ esto, vuestra unión…. la luz del amor y de la dicha?

PAREJA: Sí, lo hago / Sí, lo hago.

El Sacerdote bendice y consagra a la Vela nupcial . La vela puede encenderse en este momento, si es apropiado.

¿Juráis honrar el uno al otro/a tal como honráis aquello que tenéis más sagrado?

PAREJA: Sí, lo hago/ Sí, lo hago.

Se desata a las manos de la pareja, y la cinta se posa sobre el altar.

Cogiendo los anillos, el Sacerdote da uno al novio, quien lo pone en el dedo de la novia, luego el otro a la novia, quien hace lo mismo, y le formula a continuación sus juramentos personales

El Sacerdote bendice a la Piedra nupcial y la consagra.

La Tierra Sagrada es nuestro hogar. Nos ofrece el poder de la vida, nutriendo a nuestro cuerpo y alma , sosteniéndonos desde el nacimiento hasta que nos soltemos hacia /en los mundos de(l) espíritu. Cada roca y piedra, cada pedrusco y gema contiene dentro de sí las historias de todo el tiempo.

Habéis elegido juntos a esta piedra como cimiento y piedra prima de vuestro matrimonio a partir de este momento. ¿Ahora juráis sobre ella, como símbolo de esta tierra sagrada y de nuestra santa Madre Tierra, que os mantendréis fieles a vuestros juramentos?

La pareja posan sus manos sobre la piedra que sostiene el Sacerdote.

Que la Tierra sea testigo, pues, de que (Novia) y (Novio) se unen en amor y dicha y libertad. ¿Que así sea!

Coged ahora los regalos /obsequios de vuestras tierras natales y, mezclándolos, ofrecedlos a los espíritus de la tierra sobre la que hacéis vuestros juramentos, esta tierra que ahora es vuestro hogar.

La pareja mezclan los regalos / obsequios y los vierten sobre la tierra (donde se encuentran. )

Que vuestros juramentos se sellen con un beso.

La Pareja se besan. Las Damas de Honor y amigos les lanzan los pétalos de confeti y los granos de amor y fertilidad.

Que todos sean testigos de que (Novio) y (Novia) se unen/son/están unidos en amor como Marido y Mujer. A través de este (renovación de su) matrimonio, atestiguado y bendecido, que su amor se vista de la belleza, majestuosidad y poder de esta Tierra sagrada.

Mi propia bendición, y las bendiciones de todos los reunidos aquí estén con vosotros. La bendición de vuestros dioses y de los dioses de vuestros ancestros sea con vosotros. Con vosotros y con todo lo que nazca de vuestra unión. ¡Que así sea!

EL BANQUETE

Dentro del Druidismo, el banquete tradicional es de pan y aguamiel. No obstante, éstos pueden sustituirse por (una) tarta y vino o sidra, o lo que se prefiera. Se da el pan a la Novia y al Novio el aguamiel/vino/sidra para que los sostengan mientras el Sacerdote da las bendiciones. Las palabras dadas aquí son generales, pero pueden invocarse deidades específicas.

Madre Tierra, en nombre de nuestros dioses, los dioses de nuestra tierra y de nuestros antepasados, nosotros te damos las gracias. Tú nutres nuestro cuerpo y alma con tus dones de belleza y abundancia. Como nos honras con el precioso don de la vida, así te honramos a ti.

Padre Cielo, en nombre de nuestros dioses, los dioses de nuestra tierra y de nuestros antepasados nosotros te damos las gracias. La luz del sol y las bendiciones de la lluvia caen sobre el cuerpo de nuestra madre, produciendo sus regalos.Como nos honra con tus bendiciones, asi te honramos a ti.

La pareja ofrecen el primero a la tierra, partiendo el pan y vertiendo el aguamiel, el segundo a los antepasados, luego el uno al otro / otra. Compartiéndolo con todos los presentes, llevan los panes y el cuerno alrededor del Círculo.

El rito del matrimonio se ha completado.

La pareja se juntan al Círculo.

LA ORACIÓN POR LA PAZ

Antes de que nuestra ceremonia finaliza y volvemos a los mundos mas allá, formemos el Círculo de todas las existencias, para que podamos compartir la dicha que hemos atestiguado. Levantemos nuestros pensamientos hacia los poderes que nos ofrecen la vida y la inspiración, sabiendo que los dones de belleza y amor recibidos en este rito son nuestros pare compartir, como bendiciones de sanación, protección y abundancia, para este planeta sagrado y todas las criaturas que viven en ella.

El Sacerdote conforma el círculo y se junta a ello por un momento de silencio/quietud.

Que el mundo se llene de amor, belleza y armonia .

TODOS: Que así sea.

LA CLAUSURA DEL RITO

El rito se ha completado. Que nuestros recuerdos estén enriquecidos con ello/pro ello. Demos las gracias a los poderes de la naturaleza por su presencia/asistencia.

Se dan las gracias a los espíritus de las Cuatro Direcciones, los Tres Mundos, los antepasados y a otros que hayan sido invocados por el rito, mientras se cierre al Círculo.

Espíritus del norte, gran oso, fuerte tejón, leal perro, espíritus de la tierra, os damos las gracias por los dones de fuerza y firmeza para conseguir nuestro propósito…) que habéis traído al Círculo. Mi señora del vientre, que tus regalos/dones queden con esta pareja de hoy en adelante/a partir de este día. ¡Saludos y partid en paz!

Espíritus del oeste, gato cazador , sabio salmón, nutria burlón y sabia rana, os damos las gracias por los dones de profunda sabiduría y el libre flujo de la inspiración que habáis traído a nuestro Círculo. Mi Señora de los Mares, deje que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/a partir de este día. ¡Saludos y partid en paz!

Espíritus del sur, orgulloso ciervo, zorro veloz, espíritus del fuego, os damos las gracias por los dones de pasión y energía que habáis traído a nuestro Círculo Mi señor de los Verdes Bosques, deje que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/ a partir de este día. ¡Saludos y partid / parte en paz!

Espíritus del este, halcón, mirlo, alto águila, espíritus del aire, damos las gracias por los dones de claridad y visión afilada que habáis traído a nuestro Círculo. Mi Señor del sol naciente, que tus dones sigan con esta pareja de hoy en adelante/ a partir de este día. ¡Saludos y parte en paz!

Doy las gracias a todos los seres, visibles y también invisibles, que se han juntado/reunido hoy aquí. Que todos sean bendecidos, regresando a sus reinos en paz.

O Espíritu de este Lugar, te damos las gracias por tus bendiciones. Saludos, O antepasados, O grandes Dioses de antaño, os damos las gracias por vuestra presencia, por vuestra guía y vuestra inspiración. Que estos dones sigan con nosotros mientras os saludamos y nos despedimos.

Que el Círculo se abra para que estas bendiciones puedan compartirse, y para que dé comienzo el banquete. Sed bendecidos, como bendecidos sois. (Blessed be as blessed is)

El Círculo se deshace.

Esta celebración acaba en paz, tal como empezó. Que el espíritu de este rito y las bendiciones que hemos recibido vayan con todos nosotros mientras partimos de este lugar, para nutrir, fortalecer y sostenernos hasta que nos volvamos a encontrar. Que las bendiciones de este rito nutran, fortalezcan y sostengan a (Novia) y (Novio) a lo largo de su vida compartida / conjunta

¡Que así sea!”

La pareja encabezan la procesión que ahora deja atrás al círculo, seguidos por el Padrino y las Damas de Honor, padres y otros participantes, los invitados detrás/siguiéndolos a ellos. El Sacerdote es el último en dejar atrás al Círculo, haciendo las últimas oraciones de clausura.

Aquí acaba este rito.

¡Sed bendecidos tal como bendecidos estáis!

Los druidas, sacerdotes de los celtas.

Fernando Schwarz

Los celtas forman parte de una rama de indoeuropeos primitivos. Estos últimos constituían un tronco étnico ya poderoso hacia el tercer milenio a. C. en la región constituida actualmente por Irán, Afganistán y el norte de la India. Poseían una religión solar y un culto al fuego; se llamaban a sí mismos Aryas, hijos de Ar o Ram, el carnero solar, aquel que atraviesa las tinieblas y abre las murallas. Estos hijos del Sol se esforzaban por llevar a la práctica las cualidades del carnero solar: el sentido del sacrificio y el del debate contra las tinieblas.

Los druidas, sacerdotes de los celtas

Los indoeuropeos se expandieron en varias oleadas sucesivas; pueblos enteros partieron hacia poniente. Unos llegaron a España, lugar que los griegos identificaron con el Jardín de las Hespérides, fuente inagotable de conocimiento y de riqueza. Otros, los dorios, partieron hacia Grecia; otros, hacia los países nórdicos; otros, incluso, como los celtas y los germanos, continuaron su ruta hacia Occidente.

Durante el primer milenio a. C., la migración había, prácticamente, finalizado. Estos pueblos se mezclaron con los autóctonos, alimentándose de sus tradiciones e inculcándoles, a cambio, su propia espiritualidad. Los celtas eran, a la vez, pueblos guerreros y labradores. De este modo, conquistaron Europa.

Dos grandes universos van a dibujarse en esta Europa: el universo mediterráneo, amante del calor y del mundo sensible, y el universo del norte y del centro de Europa, envuelto en niebla, dotado de una gran imaginación, que se refleja en su arte geométrico, donde los ritmos y sonidos van a expresarse a través de ondas y espirales. El mundo del color (el sur), y el de sonido (el norte), se encuentran en el mundo celta, donde la geografía sagrada prohíbe la representación antropomórfica de la Divinidad. Solo se le podrá atribuir una máscara simbólica (solo se le podrá revestir de símbolos o de elementos simbólicos).
El dios Ogam u Ogmios, protector del conocimiento y de la elocuencia, proporcionará una escritura sagrada, llamada “ogámica”. Ogam está ligado a los magos. Gamma es la tercera letra del alfabeto griego (nombre de la antigua lengua indoeuropea), que, invertida, se convierte en Mag, palabra empleada por los iranios para designar a sus propios sabios. Esta palabra recuerda a aquellos que poseen el conocimiento del Fuego, y está relacionada con el poder del sonido. Cada uno de los signos de esta escritura estaba relacionado con la forma de una hoja de árbol, y esta hoja era una representación simbólica. El descubrimiento de estos conocimientos nos confirma la existencia de una civilización atada a la misma tradición, y que iba más allá de las fronteras geográficas o de la idea de nación. Fijada en clanes y federada en tribus, la sociedad celta participaba, al mismo tiempo, de una estructura fija y dinámica, que le permitía ser, a la vez, agrícola y guerrera.

¿Quiénes eran los druidas?
En la jerarquía social, los druidas eran los sacerdotes de los celtas. No formaban una casta hereditaria, dado que cualquiera podía iniciarse como druida.

Su enseñanza se componía de tres mandamientos:

  1. Obediencia a las leyes divinas. Siendo Dios considerado como inteligencia cósmica (los griegos hablaban de “Logos-Inteligencia”), esta obediencia presupone que existe en el hombre el principio de voluntad, característico de la Divinidad.
  2. Interés por el bienestar del medio social, es decir de la Humanidad y del clan. Esto exige una noción de amor, segunda característica de esta Divinidad con múltiples formas, que no puede ser representada.
  3. Asunción con valentía de todos los embates de la vida, es decir, ser estoicos, tener una filosofía de vida. Como la Historia lo ha demostrado, estos pueblos tuvieron una gran capacidad para aguantar el sufrimiento y enfrentarse a la adversidad. Para que esto sea posible, se necesita la inteligencia: para saber callarse cuando hace falta, para renunciar cuando hace falta y para actuar en el momento preciso.

La característica de esta Divinidad, que es al mismo tiempo una y triple, es estar dividida en tres, siguiendo las tres virtudes básicas: voluntad, amor e inteligencia. Estos tres “mandamientos” pueden vivirse individual o colectivamente, y están relacionados con los tres grados de sacerdocio.

Los tres grados de sacerdocio
El primer grado es el de los bardos, aquellos que tienen la inteligencia de saber vivir, de saber callarse y de saber hablar cuando hace falta.

Los bardos de la Edad Media son los que transmitieron los conocimientos haciendo circular las noticias. Son ellos, también, los que trabajaban con las leyes de la Naturaleza. El bardo es aquel que encuentra el ritmo de la prosa, en la lengua, en el verbo. Retomando el principio del ritmo, de la onda o de la ola, el bardo es aquel que puede combinar una ola, una onda vibrante de vida… crear las canciones, fundamento de todo pueblo. Cuando un pueblo deja de bailar o de cantar, abandonando los elementos que forman su propia etnia y su propia personalidad, es que está enfermo o casi muerto.

Los bardos tienen acceso a ciertas fuentes de conocimiento, y están inspirados por el ritmo divino de las estrellas. Sus túnicas son azules como el cielo; además, son astrónomos. El primer grado prepara para la aplicación del tercer mandamiento: enfrentarse a la vida tal y como se presenta y no buscar una felicidad o un paraíso inexistentes, pero saber transformarla gracias a la poesía, al canto, a la danza, es decir, con la vida, porque no se puede transformar la vida con otras cosas que no sean la vida misma, porque si no, la matamos.

El segundo grado: el ovate. Esta palabra está relacionada con una raíz celta que quiere decir “ovide”, ofidio, lo que la une a sus raíces indoeuropeas. La serpiente es símbolo de sabiduría; en la India, el maestro se llama Naga, serpiente, “aquel que conoce”. El ovate lleva la túnica verde, color de la vibración de la Naturaleza sobre nuestro planeta; el mar, fuente de vida, vibra en esta tonalidad correspondiente a la nota fa, la cuarta nota en la escala de siete.

El ovate no es todavía el druida, pero tiene la posibilidad de enseñar a la juventud, de dar esperanza y ánimo. Puede también aprender a utilizar las armas, llevar una espada y batirse, porque sabe cuándo y cómo hay que hacerlo. Si el bardo trabaja con la música profunda, aquella que encadena las ondas a través de espirales, el ovate trabaja sobre las ondas del pensamiento.

La tierra tiene movimientos que se propagan de forma sinusoidal, constituyendo su telurismo. Los ovates poseían la ciencia concerniente a las direcciones de las corrientes terrestres y sabían canalizar las energías ofrecidas por la Naturaleza. El ovate actúa como catalizador entre el mundo subterráneo y el mundo aéreo del pensamiento.

El tercer grado es el de druida. Esta palabra proviene de “Der”, en celta, que deriva de la raíz indoeuropea Deria, Dunia, Diria y también Viria. Der quiere decir “roble”. Este árbol canaliza una energía que le permite retorcerse sobre sí mismo.

Una de las funciones del druida es el corte del muérdago. Es realizada por tres personas, que encarnan los tres mandamientos: dos que aguantan, representando el amor y la inteligencia, y la tercera, que corta con la hoz de oro y que representa la voluntad. Esta última se apoya sobre los hombros derecho e izquierdo de sus dos compañeros. De este modo, puede penetrar en el árbol y cortar el muérdago, que es recogido por los dos hombres que le sujetan.

La hoz representa el poder de la Luna y de Saturno, símbolo del conocimiento y de la victoria sobre la muerte. El druida lleva una túnica blanca y canaliza las energías del cielo.

Los tres círculos de la cruz céltica
Así como la triple Ley rige una civilización, del mismo modo el universo está dividido en tres mundos:

  1. El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser puede subsistir fuera de Dios. Mundo del espíritu o de los arquetipos, corresponde al agujero central de la Tabla Redonda. Es un todo espiritual, lo desconocido y lo invisible, el mundo donde nada puede caber porque ya está todo contenido. Las cruces celtas tienen como punto de partida un círculo vacío. Para los antiguos, que consideraban la materia en segundo lugar, según el orden de la emanación, el principio energético espiritual era el primero.
  2. El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, del Destino inevitable, donde cada nueva existencia nace de la muerte. El hombre atraviesa este círculo; este último es la expansión del primero y de los cuatro brazos de la cruz traspasando el círculo. En realidad, esto nos presenta la rueda del dios Sucellus, dios del mazo, aquel que golpea, que ve el destino. Se encuentran círculos grabados ilustrando esta concepción desde el segundo milenio hasta la época merovingia. Es una cruz animada, que indica la posibilidad de realización del destino y no la fatalidad en su aspecto negativo. Los hindúes llaman a esto la ley del karma. Si se golpea, se recibe… Si se recibe, se golpea… Ley de causa y efecto, de acción y de reacción. Este círculo es nuestro mundo concreto; podríamos situar en él los planetas, el mundo de la manifestación y de la dualidad espacio-tiempo, representado por la cruz.
  3. El Círculo de Gwenved, o círculo de beatitud, es el círculo de la luz blanca, donde cada ser nace de la vida. Está representado por la corona de roble, que rodea la rueda de la manifestación como un caduceo. El círculo es la figura geométrica más perfecta, y este tercer mundo representa el entorno a la totalidad, la realización del ciclo.

Existen, pues, tres mundos:

  • El mundo espiritual o arquetípico.
  • Aquel de la fatalidad o del destino, un mundo en cruz, como el nuestro.
  • Aquel de la liberación para salir del juego de luces y sombras.

En la cruz celta se parte de un punto, centro del mundo y de un círculo que contiene todo. Es el mundo de Ginebra, florido y abierto, de la Naturaleza considerada como Sol. Para unir de nuevo estos dos elementos, está la cruz, los dos diámetros. De esta manera, esta cruz va a cobrar vida, dando nacimiento a la esvástica, que dará vueltas hacia la derecha y hacia la izquierda como doble espiral, doble onda que se extiende hacia arriba y hacia abajo. El movimiento de los brazos de esta cruz libera a la cruz de su círculo. Así, ella sale de este por necesidad, y es entonces cuando se puede construir y golpear el mundo con el martillo de Sucellus. Esto marca el límite del universo en cuanto a la forma, mientras que la Naturaleza le lleva a su expansión energética.

Este pueblo ha revitalizado Europa entre el 900 y el 300 a. C., en la época correspondiente astrológicamente a la era de Aries. Las fuerzas solares hacen irrupción en el Zodíaco. Este misterioso dios carnero con el cuerpo de serpiente es muy importante entre los celtas. La invasión de los galos al Monte Capitolio en Roma y a Delfos, marca el fin de su ciclo. Poco a poco, este mundo entra en decadencia. Pero quedaron algunos elementos: las rutas utilizadas por César, el arte de la metalurgia, un arte geométrico, un panteón y un gran conocimiento de las fuerzas de la Naturaleza.

Estos elementos se mantuvieron vivos hasta el año 819, fecha en la cual Louis le Débonnaire abolió una forma de cristianismo celta que había sobrevivido hasta entonces. La Edad Media lo conservará en la tradición del ciclo de romances de la Tabla Redonda, nacidos del universo druídico.

La cruz celta resume los tres mundos.

  1. El Círculo de Keugant, círculo vacío donde ningún ser, excepto Dios, puede existir; ni los vivos, ni los muertos pueden acceder, y solo las manifestaciones de Dios pueden atravesarlo.
  2. El Círculo de Abred, círculo de la Fatalidad, donde cada nuevo estado, cada nueva existencia, nace de la Muerte. Es el círculo de las migraciones que todo ser animado tiene que atravesar para llegar hasta el siguiente.

El Círculo de Gwenved, círculo de la Beatitud en el Conocimiento, donde cada nuevo estado nace de la Vida. Es el Mundo Blanco, donde todo hombre debe llegar al finalizar las migraciones.

El Laberinto de la Diosa Blanca

Se encuentra situado sobre el túmulo que da acceso a la torre de Miguel Arcángel, en Glastonbury. Es el laberinto iniciatico de la diosa Blanca de las Druidesas. Su recorrido siempre fue un camino iniciatico para las Sacerdotisas y los Sacerdotes celtas.

La colina sobre la que se encuentra el Tor, esta formada por un camino ritual creado de forma artificial y con fines iniciativos por los Druidas y Druidesas: fue concebido como un laberinto y llamado el Laberinto de la Diosa.
Era ( y sigue siendo) un camino de recorrido circular para realizar una meditación hacia el encuentro del propio interior, estando en  movimiento, llegando al centro de uno mismo, sintiendo y regresando renovado una vez que se alcanza el centro, en cuyo centro esta el TOR; recorriendo, a modo de espiral, el ciclo de la vida, el ciclo del nacimiento muerte, el ciclo de las reencarnaciones, estando dentro de una figura geométrica sagrada y perfecta, femenina, como un útero…y en su centro: la fuerza, el principio masculino…EL TOR.

Visto desde arriba, el Laberinto de la Diosa, esta colina, tiene forma de vulva y justo en su centro esta penetrada por la torre como símbolo receptivo de las fuerzas cósmicas.

En el centro de la torre, desde su interior, se siente, hasta se puede tocar una energía fuerte y amorosa que llega desde el cosmos. No es extraño que a este lugar se le atribuyera la puerta desde donde se entraba al mundo de la Diosa, a la realidad de las Sacerdotisas que guardan el Templo de la Energía Femenina.

Este laberinto tiene 7 niveles, número iniciático, mágico y especial para el ser humano y sus ciclos de vida.
Si entras en meditación aquí, podrás llegar a escuchar los cantos de las Sacerdotisas flotando en el aire aún…quien sabe…quizá fuiste una de ellas y te resulta fácil recordarlo…estás en uno de los lugares más mágicos del planeta tierra y de los mas antiguos.

A través del canto se generaba una vibración muy especial que generaba la energía necesaria en longitud de onda para que las realidades paralelas estuvieran conectadas.

Se realizaba además, sincrónicamente, junto con otros dos puntos telúricamente fuertes (Anglesey en Gales y Iona en Escocia) un triángulo energético capaz de elevar la vibración de toda la tierra celta para honrar a la madre tierra, a la naturaleza y a los templos etéricos y los seres de luz que apoyan la evolución en este plano y en este planeta.
Se dice que este canto jamás cesaba. Las monjas católicas continuaron con esta costumbre aunque con expectativas diferentes (borrar los pecados del mundo) en sus maitines y cánticos de alabanza al Señor Dios del Universo.

 

 

Celtas, Druidas y Druidesas.

La época celta duro muchísimo mas tiempo del que la historia escrita pueda registrar.
Sus orígenes empiezan cuando finaliza la Atlántida. El mundo celta es el reino de la Diosa, la época de mayor esplendor del matriarcado pues mucho antes que los Druidas, existieron las Druidesas.

Al ser tan extensa esta etapa de la humanidad, podemos afirmar con toda seguridad que todas las mujeres que hoy en día, en la Era de la Luz, transitamos el camino espiritual, fuimos celtas.

El legado de la Atlántida se extendió a varios continentes y en Europa marca 3 núcleos principales: las costas de Gran Bretaña, Normandia y Galicia.

En lo que ahora llamamos Inglaterra, con el tiempo, se establece el Sacerdocio Celta en sus dos vertientes; la femenina y la masculina o lo que es lo mismo, los Druidas (Sacerdotes Celtas) y las Druidesas ( Sacerdotisas Celtas).

Tanto los Druidas como las Druidesas, sabían que trasmitir el legado del Poder espiritual profanado y tecnificado en la Atlántida, tenia que ser purificado y transmitido según las leyes de la naturaleza en comunión y respeto total por la misma y es por este principal motivo por el que sus templos más sagrados eran los bosques, los árboles, las cuevas naturales…

La historia nos cuenta entre mitos, leyendas y realidades, hechos acontecidos desde el siglo 400 antes de Cristo, sin embargo, para esa fecha, el matriarcado había perdido ya gran parte de su poder y el legado de historiadores griegos y romanos es totalmente patriarcal. Después todo se empeoró todavía más con la llegada del dominio católico.

Mientras la sociedad celta fue matriarcal, se vivió una etapa de paz ya que los pueblos celtas vivían según las femeninas reglas que marca la femenina y poderosa naturaleza: sus ciclos eran celebrados en cada estación y las personas llevaban una vida sencilla de celebración de la vida de acuerdo a los rituales de nacimientos, muerte, siembras, cosechas, cambios de estaciones, enlaces, etc.,.

El pueblo celta sabia que no se podía vivir solo de forma material sino que cada persona tenia que dedicar parte de su vida y parte de su día a la búsqueda interior a través del respeto hacia la madre naturaleza.
Los celtas sabían que la vida material no podía separase de la vida espiritual y cada hombre y mujer aprendían desde pequeños a vivir en armonía con la Naturaleza.

Según las cualidades o dones de cada persona se vinculaba mas con uno de los 5 Elementos y de esta manera cada quien se “especializaba” en la sabiduría de dicho elemento y sus dones y cualidades. Cada persona interactuaba con las cualidades del elemento de la naturaleza por quien y con quien sentía mas afinidad y en este sentido estaban los poderes del Agua, del Fuego, del Aire, de la Tierra y del Éter.

La enseñanza de los antepasados se transmitía de viva voz y su escritura era muy natural y creativa; se utilizaba el alfabeto Oghamico donde cada letra era representada por la hoja de un árbol que se iban juntando para formar palabras, frases y así escribían sus poesías los Bardos (hombre sabio celta que dedicaba su vida al arte del canto, la música y la recitación). Este hecho sigue vigente aun en nuestros días pues todavía llamamos hojas a las paginas de los libros que leemos.

Las mujeres, desde niñas, eran conscientes de su poder y vinculo con las siembras, cosechas, el agua, el aire, el fuego, las aves y demás animales, su libertad sexual para sentir amor y placer, formar una familia o no y tener hijos sin necesidad de casarse.
Se creía que los hijos venían porque la Diosa así lo decidía dentro de cada mujer y los engendraba estando en la tierra, en el agua o bajo las estrellas. No habían tabúes ni prejuicios y cuando un hombre amaba a una mujer la aceptaba a ella y a sus hijos a los cuales cuidaba y quería como propios. Este hecho era muy natural y se le llamaba Covada, es decir, amar y cuidar a las criaturas de la mujer amada. Los hijos seguían una línea matrilineal y se creía que la mujer era preñada por la naturaleza esplendorosa.
Los celtas siempre supieron que las mujeres eran las herederas e intermediarias de las Entidades de Luz y de la Energía Espiritual tanto del cielo como de la Tierra, pues la vida y este planeta son femeninos. Era natural que las mujeres supieran leer el destino en las conchas, en las raíces de algunos árboles, en el agua, en los cristales y piedras. Era natural a su naturaleza, que se comunicaran con los Elementales del Fuego, de la Tierra, del Aire y del Agua. Y cuando alguna de ellas se reconocía tocada por la Luz de la Diosa, dedicaba su vida al sacerdocio sagrado de la Diosa.

El lugar telúrico más poderoso para las mujeres Druidesas era Avalon y dedicaban su vida a honrar los ciclos de las estaciones, las cosechas, el ganado, los nacimientos, las muertes, las celebraciones…y aunque esta era una sociedad pacifica, reconocían que la fuerza y energía masculina aunque necesaria y complementaria, era diferente y que los hombres que querían servir a la diosa, tenían que aprender cosas diferentes.

El punto telúrico más poderoso para los Druidas, era Anglesey en Gales, Iona en Escocia y Oxford en Inglaterra.

Los Druidas eran los instructores de los nobles y del pueblo, eran magos y sabios, eran valientes y feroces guerreros que sabían defender su tierra. La sociedad celta era una sociedad pacifica porque sostenían el principio de vive y deja vivir y eran conscientes de que la verdad estaba repartida en cada persona y que podía cambiar en cada cultura puesto que nadie puede poseer la verdad absoluta. Amaban y respetaban a la naturaleza, a los niños, a los ancianos, a los artistas, sabían escuchar y sabían celebrar la vida.
Sus templos, sus santuarios y sus celebraciones eran llevadas a cabo en la misma naturaleza y algunos de sus rituales fueron copiados incluso por la iglesia católica como el ritual de celebrar la misa de los domingos sobre un altar bendiciendo el pan y el vino dando la común unión para celebrar en comunidad, la paz, la fraternidad, las buenas relaciones y la prosperidad.

Tanto los romanos como las iglesia católica, totalmente patriarcal, se encargaron de eclipsar el poder de la diosa y con ella el de las mujeres; la Sacerdotisa, Maga, Mujer Sabia y versada en yerbas y oráculos paso a ser una bruja digna de cualquier hoguera.
El resultado de este oscurecimiento del poder femenino todavía se sigue viendo y sintiendo a nuestro alrededor en nuestras propias vidas.
Evidentemente, al ser destruido todo registro o recuerdo del matriarcado, apenas se sabe nada sobre las Druidesas ya que tanto para el imperio romano como para la iglesia católica, la familia patriarcal era el núcleo político básico de la sociedad-estado donde el hombre era el cabeza de familia y la mujer su servidora fiel cuyo cometido principal era darle hijos al esposo y al estado y así aumentar tanto el imperio como los feligreses de los dos poderes que casi han destruido esta sociedad, esta realidad y este mundo.

Pero lo femenino no murió ni pudo ser destruido; solo paso a un segundo plano para de nuevo sacar su Luz en estos tiempos finales en la Era de la Luz.
Los Druidas sabían que esto podía suceder como posibilidad de destino y sabían también que el poder de la Diosa resurgiría.

Nunca hubo rivalidad entre Druidas y Druidesas: los Druidas vivían mas hacia el exterior, masculino, material…las Druidesas vivían mas hacia el interior, hacia los mundos paralelos y la mayoría de ellas pasaron la línea del tiempo lineal de la tercera dimensión para ubicarse en la cuarta dimensión de conciencia desde donde siguen instruyéndonos a cada una de nosotras, Mujeres de Poder, Sanadoras de este planeta, Sembradoras de semillas crísticas-madres-soles, las que Brillamos, las Guardianas del Grial.

Si todo esto te resuena en tu corazón…Avalon te espera.

“La Isla de las Manzanas”

 

 

Lengua irlandesa antigua

Historia

Hay una tradición irlandesa que afirma que un príncipe de Heber, o Eber, vino de España con sus seguidores a Irlanda. Algunos escritores irlandeses dicen que Eber es Ebro, el río que atraviesa la península Ibérica en su parte nororiental, y que el tiempo en el que sucedió tal emigración fue cuando los romanos tomaron el control de esa región de la Península Ibérica. Muchos nombres irlandeses tienen títulos náuticos: Morissey, Moriarty, etc. de mor = mar. Los hallazgos de ogham en el sur de Irlanda muestran que el alfabeto no sigue el orden latino sino el griego arcaico, que pudo haber sido aprendido en el país del Ebro.

La auto-designación irlandesa Goídel ‘irlandés’ junto con su derivado Goídelg ‘lengua irlandesa’ es un préstamo del brytónico, aunque en su origen era un término despectivo -compárese con el galés gwydd, salvaje-; posteriormente el significado en galés tuvo un matiz más amable: Gwyddel(eg) ‘irlandés, lengua irlandesa’. En los tratados legales nos encontramos la palabra Féni que en los antiguos registros servía para designar a los hombres libres sin distinción de rango y que poseían estatus legal y capacidad. A la totalidad de costumbres nativas preservadas por la ley oral se le denomina fénechas. Hay también referencias a los Ulaid ‘los hombres del Ulster’ y a los Gáileóin o Laigin ‘los hombres de Leinster’ en los tratados legales.

Los primeros testimonios escritos de la lengua irlandesa provienen de los más de tres centenares de inscripciones en ogham, hallados principalmente en un estrecho cinturón al sur de Irlanda, desde Kerry a través de Cork y Waterford y, saltando el Mar de Irlanda, en Gales y Cornualles.

Dejando a un lado las inscripciones en ogham, existen un corpus literario en poesía y prosa (siglos VIII-XII) en el que tiene un lugar principal el romance heroico Tain bo Cúailnge (siglo VII). Las fuentes más antiguas de esas obras tempranas son Leabhar na h-Uidhe (El libro de Dun Cow) del siglo XII, el Book of Leinster del mismo siglo y Yellow Book of Lecan, del XIV. También hay que mencionar el Book of Armagh, que tiene la traducción más antigua del Nuevo Testamento al irlandés.

La historia de la lengua irlandesa podríamos dividirla en varios períodos:

  • Irlandés oghámico, la lengua de las inscripciones ogham (siglos V al VII).
  • Irlandés arcaico, la lengua del período subsiguiente al anterior (siglo VII).
  • Irlandés antiguo, la lengua de los siglos VIII y IX.
  • Irlandés medio, la lengua entre el 900 y el 1200.
  • Irlandés moderno, desde el siglo XIII hasta el día de hoy.

Los siglos que cubren la transición del irlandés antiguo al moderno, 1200 al 1600, produjeron una gran cantidad de refinada poesía. Tras un período de declive es recuperada por la obra de tres grandes poetas: Ó Bruadair en el siglo XVII, Aogán Ó Rathaille y Brian Merriman en el XVIII. También en el siglo XX se producirá otro avivamiento con las novelas cortas de Liam O´Flaherty.

Al comienzo del siglo XVII Irlanda, por primera vez, fue puesta bajo la corona británica. En ese momento, tras cuatro siglos de declives parciales seguidos de recuperaciones, el irlandés era todavía la lengua dominante en toda Irlanda y en las tierras altas de Escocia. Incluso en el tiempo del reasentamiento de irlandeses forzado por la política de Cromwell en la segunda mitad del siglo XVII, la situación del irlandés era predominante, pues aunque en las ciudades se hablaba en inglés, los suburbios y el campo eran predominantemente irlandeses en habla. Sin embargo, ya se había producido un cambio en el estatus del irlandés, que había pasado a ser la lengua de los desposeídos, mientras que el inglés lo era del Estado, la ley, la educación formal y de los nuevos propietarios.

Datos

El irlandés pertenece al grupo de lenguas célticas vivo y es la lengua oficial en la República de Irlanda. El Artículo 8.1 de la Constitución de Irlanda afirma que “la lengua irlandesa como lengua nacional es la primera lengua oficial”, señalándose en el Artículo 8.2 que “la lengua inglesa es reconocida como la segunda lengua oficial.”

Sin embargo, la realidad es que el inglés es la lengua predominantemente del Estado y de su población, pues el irlandés es hablado por una pequeña minoría y, aparte de su uso en la educación, tiene un grado mínimo de influencia en asuntos públicos. No obstante, a pesar del desplazamiento hacia el inglés en los dos últimos siglos, la lengua irlandesa ha retenido funciones sociopolíticas o étnicas que reflejan una fuerza social anterior y que se plasman en su estatus constitucional.

Históricamente se conoce como Gaeltacht, esto es, ‘pueblo gaélico hablante’ a la Irlanda y la Escocia gaélicas; posteriormente ese término se aplicará a las regiones en las que la comunidad hablante en irlandés es todavía predominante. En 1981 las población total de las regiones Gaeltacht era de 80.000 personas, de las cuales las tres cuartas partes eran nativo hablantes en irlandés.

Hay cuatro zonas principales en el oeste, dos en el condado de Donegal y dos en Galway y Kerry, además de ocho pequeñas bolsas. Antiguamente se habló también en Irlanda del Norte. Hay un número de niños que aprenden la lengua, pero su número decrece, aunque a la vez el irlandés está siendo usado ampliamente como segunda lengua en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte. La lengua está amenazada en la República de Irlanda y está extinguida como primera lengua en Irlanda del Norte.

Dialectos

Existen variantes actuales del irlandés en la forma occidental (Connaught), en la forma meridional (Munster) y en la forma septentrional (Ulster), habiendo gran diversidad entre las mismas.

Escritura

La escritura ogham sólo se conoce en Irlanda y Bretaña por lo que es fácil deducir que es una escritura vernácula. Además, dejando las inscripciones pictas tardías en Escocia, se usó exclusivamente para escribir irlandés, continuando el conocimiento del ogham en Irlanda hasta la dispersión de las escuelas de aprendizaje nativas en el siglo XVII. Todo ello parece indicar que la escritura ogham tuvo su origen en la isla de Irlanda, siendo las inscripciones halladas en la isla de Bretaña fruto de emigrantes que colonizaron partes de esta isla en el período post-romano.

Las inscripciones consisten casi exclusivamente de nombres propios en el caso genitivo, significando “la piedra de fulano”. Entre los pocos apelativos que acompañan a los nombres están “hijo”, “hija”, “abuelo” y “pueblo, tribu”, todos en genitivo. No hay verbos ni preposiciones. La figura inferior es una buena muestra de esto.

La escritura ogham siguió siendo usada hasta el siglo VII, coincidiendo las últimas inscripciones con el comienzo de la escritura en irlandés en manuscritos, cosa que tiene su origen a mediados del siglo VI. El alfabeto romano se introduce en el siglo V y poco a poco va a ir desplazando al ogham. La figura inferior muestra la adopción del alfabeto latino, aunque con ciertas particularidades, para escribir en irlandés.


Juan 1:1-8 en irlandés y alfabeto minúsculo irlandés

La antigua minúscula irlandesa antigua usada para escribir la lengua ha asido reemplazada por el alfabeto romano, salvo las letras j, k, q, v, w, x, y, z. En la escritura irlandesa las aspirantes fueron marcadas por el punto superíndice, el alfabeto romano usa la letra h. Las vocales largas se marcan con acento.


Juan 1:1-8 en irlandés y alfabeto romano

Gramática

Es una lengua muy rica en flexión nominal y verbal, y de ello quedan tres casos en la declinación nominal, el nominativo y el genitivo así como el dativo, sólo para los nombres femeninos; únicamente en indicativo el verbo posee dos tiempos.

Los pronombres en su forma independiente son los siguientes: singular 1 , 2 , 3 (h)é (masculino), (femenino), (h)ed (neutro); plural 1 sní, 2 , 3 (h)é. El pronombre interrogativo es cía ‘¿quién?’, cid ‘¿qué?’.

El léxico irlandés es básicamente celta y estrechamente emparentado con otras lenguas célticas. Dentro de la familia céltica tomó, al comienzo del siglo VI, innumerables préstamos del galés y de alguna otra lengua brytónica sin identificar. Tras la introducción del cristianismo, siglo V, se produce una afluencia de préstamos del latín, sobre todo de palabras literarias y eclesiásticas, por ejemplo Pascha = Cásc, fenestra = senester. En siglos posteriores el antiguo nórdico, el francés normando y el antiguo y medio inglés contribuirán a compartir su vocabulario, cada uno de ellos influyendo en ciertos aspectos culturales concretos: el antiguo nórdico otorgará palabras de uso marítimo, el francés normando palabras legales y de la arquitectura.

En fonología le caracteriza el sandhi inicial, esto es, que la primera consonante de una palabra se modifica según el sonido final prehistórico de la palabra anterior, como an tobar ‘el pozo’, mo thobar ‘mi pozo’.

La numeración del 1 al 10 es la siguiente: a haon, a dó, a trí, a ceathair, a cúig, a sé, a seacht, a hocht, a naoi, a deich; 11 a haon déag, 12 a dó dhéag, 13 a trí déag, 20 fiche, 30 tríocha, 40 daichead, 50 caoga, 100 céad.

Los pronombres personales en irlandés actual son los siguientes:

  Singular Plural
1 muid
2 sibh
3 masculino

femenino

siad

Los adjetivos posesivos son en singular 1 mo/m’, 2 do/d’, 3 a; plural 1 ár, 2 bhur, 3 a. Los demostrativos son seo ‘esto’, sin ‘eso’, siúd ‘aquello’.

El orden de la frase es verbo, sujeto y objeto.

 

 

Neo-Druidismo

Que es el Druidismo?

El druidismo o el paganismo celta es una corriente que tiene su origen en las practicas y creencias de las antiguas tribus celtas que datan de fechas prehistoricas, lo cual lo convierte en una de las espiritualidades mas antiguas. Actualmente el druidismo se encuentra dentro de las tres tradiciones neo-paganas mas importantes, teniendo un trasfondo y bases culturales muy ricos. La labor reconstruccionista que se lleva acabo no es facil, ya que los druidas eran celosos de sus conocimientos y estos solo eran transmitidos oralmente a los iniciados. La escritura de estos conocimientos y practicas no era comun. Mucho de lo que se sabe sobre los druidas y la cultura celta fue escrito por historiadores romanos que sin embargo, presentan sus escritos desde la perspectiva romana. No obstante, la tradicion sigue viva gracias a las personas que han registrado y rescatado esta sabiduria. En el druidismo, como su nombre lo indica los antiguos sacerdotes del mundo celta, los “druidas” son la piedra angular. Los druidas son personajes por completo misticos que inspiran respeto y sabiduria, asi que revisemos mas a fondo a quienes fueron.

Quienes fueron los druidas en la antiguedad?

El significado del termino druida no esta del todo claro y comunmente se encuentra en debate, pero uno de los terminos mas repetidos y aceptados es “El sabio del roble” ya que los arboles son un elemento primordial en la filosofia druidica, lo cual refleja su respeto y adoracion hacia la naturaleza. El rol de sacerdote es probablemente el mas conocido de los druidas, pero su papel en la sociedad celta va mucho mas alla e incluye mas funciones. Los druidas eran considerados toda una clase social altamente respetada por las multiples funciones que desempeñaban, entre ellas se encuentran el ser medico, juez, maestro, dirigente militar, protector del legado legado cultural y espiritual, intermediario entre hombres y dioses e incluso gobernante. Muchas veces al escuchar la palabra druida se nos viene a la mente la imagen de un hombre de edad avanzada con largas barbas y cabello blanco. Probablemente el ejemplo mas celebre del estereotipo druida es el famoso mago Merlin consejero del rey arturo, ambos procedentes de leyendas celtas. Pero dentro de las filas de esta respetada clase social desde luego que tambien se encontraban mujeres druidas o druidesas, respetadas por igual y delegadas con las mismas responsabilidades que un druida varon. Ese es quiza el ejemplo mas sincero de la igualdad en la que se vivia en la sociedad celta, donde las mujeres podian ser madres, esposas, druidesas y guerreras. Queda claro que ser druida te colocaba en una posicion de respeto y renombre politico y social de la que a cualquiera le gustaria gozar. Pero llegar a ser druida no era facil en lo absoluto, no era un camino para todos, era de hecho una senda que pocos podian seguir. Llegar a ser druida era un proceso que llevaba muchos años de entrenamiento y aprendizaje. Un proceso que podria ser iniciado en la juventud para completarse en la vejez. Un driuda tenia que pasar por muchas pruebas para conseguir que los secretos de la naturaleza le fueran revelados, el ayuno, la vida como hermitaño, la memorizacion de un gran numero de poemas que ocultaban en su belleza, enseñanzas de incalculable valor, en otras palabras se entregaban por completo para algun dia poder convertirse en un druida. Lo cual explica porque en las peliculas, cuentos y obras que retratan el foklore celta, los druidas siempre son ancianos y nunca son representados por jovenes. Otro aspecto a destacar sobre la preparacion de los druidas, es el hecho de que no poseian ningun libro o texto sagrado y de hecho algunos autores afirman que no tenian permitido registrar por escrito sus conocimientos. Esto dificultaba aun mas el aprendizaje de los iniciados ya que la forma de enseñanza y aprendijaze era basicamente oral, como poemas y canciones que debian ser memorizados fielmente al ser esta la unica forma de poder transmitir las lecciones a generaciones futuras. Algunas de las razones por las que se cree que los druidas no registraban de forma escrita su sabiduria, son porque eran celosos y hermaticos con sus conocimientos y consideraban que no deberian ser revelador a cualquier persona, lo cual es logico considerando el arduo entrenamiento que recibia un druida. Otra razon es que no deseaban grabar en piedra sus conceptos porque las personas solemos entonces, grabar estos conceptos en nuestras mentes a manera de dogma y la folosifia druida enseña que al igual que sucede en el cosmos, los conocimientos pueden y deben evolucionar, cambiar con el paso del tiempo y no ser un dogma estatico incapaz de moverse, cambiar o mejorar con el tiempo. Asi que las enseñanzas del druidismo no fueron registradas por escrito hasta la edad media, cuando la invasion romana a las tribus celtas era una realidad y se habia perdido y destruido mucho de el legado cultural y espiritual.

Los tres grados del druidismo

Dentro de la preparacion al druidismo, se cree que existian tres grados de iniciacion (algunos autores mencionan que podrian ser tambien funciones o papeles independientes al ser druida) los cuales eran Bardo, ovate y finalmente el mismo druida. La labor de cada uno de estos personajes corresponde curiosamente a cada uno de los “dones del caldero de la diosa Cerridwen” que describe el bardo Taliesin en uno de sus poemas. Los tres dones eran, la inspiracion poetica, el conocimiento futuro o don de profetizar y por ultimo la capacidad de cambiar de forma, principalmente adoptar formas animales.

Bardos

Asi entonces, los bardos eran artistas, musicos, cantantes y desde luego poetas. Dentro del floklore celta se cuenta que los bardos recorrian las aldeas cantando sus poemas. Puede parecer una funcion no tan util ni espectacular comparada con el resto, pero era en realidad la base del aprendizaje, del conocimiento, los bardos eran quienes conservaban viva la tradicion oral de las tribus celtas y las llevaban de boca en boca. Por otra parte, la sensibilidad artistica era de suma importancia en el druidismo, pues era la clave y la base para poder realizar actos Magicos, para comunicarse con los dioses y comprender los misterios de la naturaleza. Pues se cree que la inspiracion era recibida de otro plano, de los dioses y es por eso que un bardo, un buen poeta era una persona con un alma sensible y el espiritu adecuado para avanzar a los siguientes grados. El arte de las palabras, la poesia era un elemento primordial en el druidismo y de ahi es que siempre en las obras que retratan la Magia o brujeria, los hechizos, encantamientos o palabras Magicas siempre son pronunciados en rimas.

Ovate

Los ovates o vates, que podrian ser considerados el segundo grado de la escuela druida, luego de haber pasado por su entrenamiento como bardos, comenzaban a tener nuevas funciones y habilidades. Los ovates tenian la capacidad de realizar actos Magicos mas formalmente y realizar rituales, lo que puede llamarse Magia menor, sin embargo tambien participaban en rituales de mayor importancia como el sacrificio, pero siempre en la presencia de un druida. Su funcion principal y mas destacable eran las artes adivinatorias, la capacidad de la poesia profetica. Asi que podian preever sucesos futuros y vislumbrar las posibilidades que toman forma en la distancia. Se desconocen los metodos exactos que los ovates usaban para la adivinacion, aunque se tiene conocimiento de un “tarot celta” o una especie de oraculo que funciona a base de simbolismos. Sus conocimientos sobre herbolaria y sus usos tanto en la Magia como en la medicina eran abundantes tambien.

Druidas

Bien, sobre los druidas y sus funciones ya hemos repasado un poco. Enfocandonos en sus capacidades rituales, un druida era el maximo sacerdote, quien tenia acceso, luego de un arduo entrenamiento, a los secretos y misterios de la naturaleza, de los dioses y del cosmos. Los druidad estaban capacitados para ejecutar los actos Magicos mayores como sacrificios, invocaciones a los dioses, Magia de guerra, etc. El aspecto destacable en esta parte es el tercer don de la diosa, la transformacion, el poder de adoptar diversas formas, animales o materiales. Es bien sabido que las artes Magicas druidas estan llenas de componentes chamanicos, como el acceso a otros planos, comunicacion con seres no fisicos y desde luego, adoptar formas animales. Aunque poco se sabe sobre esto ultimo, una de las teorias mas aceptadas es que un druida no transformaba literalmente su cuerpo en algun animal u objeto, sino que podria “transferir” su conciencia.

El druidismo en la actualidad

La practica actual del druidismo o neo-druidismo, no puede definirse como una sola corriente o un movimiento homogeneo, ya que existe una gran cantidad de variaciones en las escuelas, ordenes y corrientes druidicas asi como el paganismo celta. Incluso la definicion del druidismo varia segun sus mismos practicantes, mientras que a algunos les gusta definirlo como una religion, a otros les gusta mas el termino de movimiento filosofico, senda espiritual, etc. Desde la conquista romana a las tribus celtas, han existido muchos autores que se han dado a la tarea de revivir el paganismo celta y las enseñzas druidas de multiples maneras. No existe ni es reconocido algun “padre del druidismo” moderno por las mismas razones. Desde entonces han habido movimientos que buscan retomar el sendero druida de una manera eclectica, con una vision moderna y retomando conceptos celtas para acoplarlo a otros, es decir, redefiniendo el druidismo. Mientras que otros grupos optan por realizar un reconstruccionismo de la manera mas fiel posible y apegado a las practicas de la antiguedad. No obstante esto no es nada nuevo, ya que la cultura celta era muy variada, eran muchas tribus con diversos lenguajes, panteones y creencias. Tampoco es un problema porque en las diversas formas del druidismo moderno se valora la libertad de creer y pensar, se valora tambien ampliamente la individualidad y se buscan evitar cualquier forma de dogma o pensamiento homogeneo entre sus practicantes. Las organizaciones actualmente existentes para la enseñaza/aprendizaje y practica del druidismo son llamadas usualmente “ordenes” “grove” cuyo significado en ingles es arboleda y en los grupos mas hermeticos o estrictos que buscan no solo rescatar la espiritualidad sino la cultura celtica en general son llamados “Gorsedd”. Muchas de estas siguen manejado el sistema de tres grados, donde los inciados son nombrados bardos, avanzados a ovates y finalmente druidas. El druidismo moderno no posee ningun lider, ni autoridad maxima. Aunque en algunas organizaciones existen “Archidruidas” o “Arzodruidas” son simplemente lideres de grupo con funciones mas bien administrativas. En cuanto a la adoracion de deidades, la mayoria de las ordenes druidas actuales mantienen el politeismo y la adoracion de los multiples panteones celtas. Los grupos mas eclecticos pueden incluso mantener una postura de simple panteismo. Aunque en general las enseñanzas druidas reconocen que la energia divina fluye en todo y en todos en lo absoluto. A pesar de que El druidismo y el paganismo celta tienen sus origenes en las islas britanicas, el neo-druidismo abre sus puertas a practicantes de cualquier lugar de el planeta. No se hacen distinciones de raza, color, idioma, condicion social ni preferencia sexual. Actualmente se siguen celebrando las cuatro grandes festividades celtas, Shamain, Beltaine, Imbolc y Lugnassad. El punto en el que seguramente todas las corrientes druidas que puedan existir, coinciden o tienen en comun, es un fuerte lazo con la naturaleza, su respeto, admiracion y adoracion como algo sumamente divino, los lleva a tener una participacion activa en labores ecologicas como la reforestacion, limpieza de areas verdes, movimientos en favor de los derechos animales y actividades por el estilo. En conclusion, en camino del druidismo en la actualidad sigue vivo, es un camino con multiples divisiones, un camino de pluralidad y libertad. Un camino que merece ser explorado y disfrutado.

Cancion de los viejos arboles:

“Hace miles de años, los caminantes se reunian al rededor de nosotros y bailaban haciendo circulos. Nos adornaban con guirnaldas y nos traian agua. Recogian a nuestros muertos y construian casas con ellos. Honrandonos a veces nos cortaban, pero por cada uno de nosotros que botaban, se preocupaban por sembrar diez o mas… En respuesta, nos preocupabamos por ellos: Les dabamos nuestros frutos, nuestra sombra, nuestras ramas para fuego… Sin embargo, un dia llegaron otros caminantes. Traian otras ideas. Creian que los caminantes eran el centro del mundo. Creian que todo estaba a su disposicion, para ser sometido por derecho… Y en menos de un año, nuestros caminantes lo olvidaron todo. Comenzaron talando bosques. Usaban nuestras ramas como flechas, como lanzas, como mazas para atacarse entre ellos… Nos vimos incrustados una y mil veces en sus debiles cuerpos sin desearlo y sufriendo en silencio por ellos… Aun asi, nos retirabamos en silencio, dejandoles una tierra fertil con nuestros huesos… A pesar de ello, hemos vuelto a cantar. Nuestro canto suena como las olas del mar… Cantamos porque sabemos que todo termina y todo empieza. Sabemos que los otros caminantes ya se marchan, fustrados. Sabemos que estan volviendo los nuestros. Los que caminan pero piensan como arboles. Los druidas, las machis, los chamanes, los brujos, los lamas, los paganos, los ecologistas. Ya caminan entre nosotros; lo sabemos porque nos tocan, nos cuidan, nos siembran, nos defienden, nos escuchan.” (Fragmento del libro “Los druidas” del autor Luis Rutiaga.)

Escucha mi voz.
Porque tres veces llamo a tus puertas.
Te llamo, desde las profundidades de esta tierra.
Sabiendo que tu no duermes, sino que aguardas,
En tranquila vigilancia, a que el señor del tiempo,
Vuelva a la hora señalada en que la cola de la serpiente,
Se encuentra con su cabeza.
(Fragmento de un poema celta)

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